منتر، میوزیک، انتقال، الهییت او د انسان دماغ

داسې انګیرل کیږي چې موسیقي د الهي ډالۍ ده او شاید له همدې امله د تاریخ په اوږدو کې ټول انسانان په خپل ژوند کې د موسیقۍ څخه اغیزمن شوي. دا مقاله په هندي کلتور کې د AUM یا منتر د کلمې اهمیت لټوي کوم چې د کلاسیک میوزیک بنسټ دی. لیکوال نور هم د تیریدو حالت ته د رسیدو او زموږ په ژوند کې د میوزیک اغیزې په برخه کې د میوزیک رول معاینه کوي.

Music د انسان د نسل یو بنسټیز صفت دی. په حقیقت کې هره پیژندل شوې ټولنه، د تاریخ په اوږدو کې د موسیقۍ یو ډول بڼه لري، له خورا ابتدايي څخه تر خورا پرمختللي پورې. په لومړیو کې تمدن انسانان لا دمخه د هډوکي بانسري، د جبڑے هارپس او د زورولو وسایلو په څیر پیچلي وسایل غږول (وینبرګر، 2004).

که موږ سندرې وایو یا نه، موږ ټول سندرې وایو او غږ کوو. په تال کې یا نه، موږ ټوپ وهو او غږ کوو؛ په ګام یا نه، موږ ټول نڅا کوو. دا اسانه نه ده چې یو څوک ومومئ چې د موسیقۍ سره دا اړیکه نه احساسوي. میوزیک د خوښۍ او احساساتي احساساتو رامینځته کولو وړتیا هم لري او کولی شي د یو فرد مزاج بدل کړي. ماشومان په داسې حال کې چې په رحم کې وي موسیقي ته ځواب ویل پیل کوي. د 4 میاشتو په عمر کې، د خټکي په پای کې ناپاک یادښتونه به د دې لامل شي چې دوی وخوري او مخ واړوي. که دوی یو سندره خوښوي، دوی کولی شي غږ وکړي (کرومي، 2001). په ډیر کم عمر کې، دا مهارت د موسیقۍ لخوا رامینځته شوی کلتور په کوم کې چې یو ماشوم لوی شوی. هر کلتور خپل وسایل لري چې د موسیقۍ لپاره کارول کیږي او هغه طریقه چې خلک یې کاروي، د خلکو سندرې، د خلکو غږ او حتی هغه طریقه چې دوی غږونه اوري او پوهیږي.

دا سپړنه مطالعه د OM منتر اصل او اهمیت معاینه کوي، کوم چې د سپیڅلي غږ په نوم هم پیژندل کیږي، د پخوانیو هندي ویدیک متنونو په سپړلو سره. څیړنه دا هم تشریح کوي چې څنګه هندي ریشانو (پوهانو) په اتمه پیړۍ کې تبت ته د تانتریک بودیزم، چې د ډیری منترونو د یوې برخې په توګه OM پکې شامل و، راوړي.

څیړنه نوره هم تحلیل کوي چې ولې هندي الهولوژیکي او مابعدالطبعي متنونو د OM په سپیڅلي غږ باندې ډیر ټینګار کړی، او دا معاینه کوي چې څنګه او ولې د OM سپیڅلي غږ د هندي عقیدتي سنګیتا او کلاسیک موسیقۍ اساس شو.

څیړنه د موسیقۍ، انتقال، الهییت او د انسان دماغ ترمنځ اړیکه نوره هم لټوي، ترڅو پوه شي چې ایا موږ ټول دا جوړ شوي بیولوژیکي سرکټري لرو چې یوازې په هغو کسانو کې فعال دي چې تمرین کوي، یا دا یو بیولوژیکي حادثه ده.

د مطالعې لپاره شخصي تجربه او هڅونه

د ملیاردونو خلکو په څیر، زه یو روزل شوی سندرغاړی نه یم مګر زه د موسیقۍ اوریدل خوښوم. زه د 2017 تر اپریل پورې سندرې نه شم ویلای، کله چې د کورنۍ په غونډه کې، ما ته کاراوکی راکړل شو.

په هغه شپه د لاسلیک کولو پرمهال ما احساس وکړ چې غږ یا ټکي زما له ستوني څخه په اسانۍ سره تیریږي که څه هم په وخت کې نه په تال کې. ما په ځان باور نه شو کولی مګر زه خوشحاله وم. بله اونۍ، ما د کاراوکی ماشین واخیست او له هغه وروسته زه کله چې وخت ترلاسه کړم سندرې وایم.

زه پوهیږم چې زما په ستوني کې بدلونونه زما په بدن کې د انرژي فعالولو له امله وو کله چې زه په ځنګل / لرګیو کې د تګ له لارې روغتیا بیرته ترلاسه کوم. د دې پوهیدو لپاره ، مهرباني وکړئ زما مقاله ولولئ "د ځمکې د بریښنایی مقناطیسي ریزونانس او ​​شومن ریزونانس سره همغږي کولو لپاره د انسان بدن او دماغ احتمالي سپړنه" په نړیوال ژورنال کې خپره شوې. هیندویزم او فلسفه (بیسټ، 2019). دا پاڼه په http://bgrfuk.org/ کې هم شتون لري.

د دې لیکنې د لیکلو اصلي موخه دا ده چې لوستونکي د انسان د بدن او مغز له امکاناتو څخه خبر کړي او موسیقي زموږ د دماغ او بدن په بدلون کې رول لوبوي، کوم چې کولی شي زموږ د ژوند کیفیت ښه کړي. ماته داسې ښکاري چې په هند کې لرغون پوهان له دې پدیدې ښه خبر وو.

منتر - یو پخوانی هندي لید

A منټر (سنسکرت – मन्त्र) یو سپیڅلی یا روحاني غږ دی، یو حرف، کلمه یا فونیم، یا په سنسکرت کې د کلمو یوه ډله چې باور لري چې تمرین کونکو ته رواني یا روحاني ځواک چمتو کوي. د منتر اصلي اطلاق د آریایي یا هند-ایرانیانو په پخوانیو ادبیاتو کې په سنسکرت کې د منتر (ویداس) یا په زاړه فارسي (اویستا) کې د منترا په توګه ښکاري. په هند کې په ویدیک سنسکرت کې جوړ شوي لومړني منترونه لږترلږه 5000 کاله زاړه دي.

په هندویزم کې، منترونه یو ژبني واحد دی چې په سنسکرت ژبه کې د نحو، کلمو، یا د نحو یا کلمو لړۍ څخه جوړه شوې ده چې د فکر، وینا، یا عمل د بدلون وسیله په توګه کار کوي، په ځانګړې توګه کله چې د رسم په وخت کې ویل کیږي. منترونه په کې کارول شوي دي مذهبي او د هندوانو له دود سره سم د خلکو نیمه مذهبي فعالیتونه. د هندوانو په دودونو کې منترونه د څو موخو لپاره کارول کیږي، لکه د خدای ستاینه کول، د خدایانو مننه کول، د روح شتون ته بلنه، د افسانوي داستان یادونه، د خدای نصب کول، د مندر پرانیستل، د مقدس زیارت مقدس کول، د ژوند په مرحله کې لیږد ترسره کول، او پلرونو ته مستقیم وړاندیز (بیک، 2009).

داسې انګیرل کیږي چې د منتر پرته یو څوک نشي کولی په هندویزم کې هیڅ روحاني عمل بشپړ کړي. د منتر پرته، هیڅ قرباني نشته، او د OM پرته هیڅ منتر نشته.

اوم - منتر

OM یو لرغونی منتر دی چې د هند په افسانوي، رسم او موسیقي متنونو کې لومړنی مقام لري، او په هندویزم کې، په ځانګړې توګه په عبادت کې مهم رول ساتي. OM د AUM په نوم هم یادیږي. په یوټیوب کې څو ویډیوګانې د OM د سم تلفظ په اړه شتون لري.

په هندو دود کې، د اوم غږ ویل کیږي چې ټول کائنات لري. دا د وخت له پیل څخه لومړی غږ دی، او دا اوسنی او راتلونکی هم لري. پخوانیو پوهانو په دې باور وو چې په کایناتو کې هر څه حرکت کوي او حرکت کوي (دودیجا، 2017)، هیڅ شی واقعا ولاړ نه دی.

د تانتریک پوه انډری پاډوکس (1981: 357) په وینا، "کاسمیک پروسه او د کلمو، غږ یا وینا انساني پروسه موازي او همجنسي دي". دا په زړه پورې ده چې یادونه وکړو چې ستورپوهانو اوس د لوی بنګ غږونه کشف کړي چې د وخت په پیل کې پیښ شوي. او دا غږ چې دوی موندلی دی یو ګونګ غږ دی، د OM په څیر.

د OM کلمه، کله چې ویل کیږي، د 136.1 Hz په فریکونسۍ کې حرکت کوي، کوم چې ورته وایبریشن فریکونسۍ ده چې په طبیعت کې په هر څه کې موندل کیږي. په زړه پورې خبره دا ده چې دا د ځمکې کال د 32 اوکتو فریکونسۍ هم ده. زه د همدې دلیل لپاره باور لرم، OM د کائنات اصلي، ابتدايي ټون دی، په بل عبارت، د تخلیق اصلي غږ. لاندې جدول یو مثال وړاندې کوي.

د وخت موده (T) د لمر په شاوخوا کې د ځمکې د یو گردش وخت = 365.256 ورځې x 24 ساعته/ورځ x 60 دقیقې/ساعت x 60 ثانیې/منټ = 31558118.4 ثانیې

نو، د ځمکې د کال فریکونسۍ (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

که موږ دا د 32 سره ضرب کړو^nd octave، چې د 4294967296 (=232) سره دی، موږ = 136.1 Hz = د غږ 'OM' فریکونسۍ ترلاسه کوو.

[له دوډیجا څخه اخستل شوی، 2017]

لوستونکي کولی شي د OM غږ په لاندې ځای کې واوري: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM د ویدیک او هندو مذهب ترټولو سپیڅلي منتر وړاندې کوي، د ګایتري منتر 'اوم بهور بهوا سواه ... چې د لمر د روښانه کولو لپاره د لمر ځواک غوښتنه کوي. ذهن (بیک، 1994).

[له دې څخه جوړ شوی: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

ډیری مطالعې شتون لري (شرما، 2011؛ ​​توماس او شوبیني 2018؛ دوډیجا، 2017) چې د ګیتري منتر د ویلو ګټې په ګوته کوي. د ګایتري منتر سوري د خولې د بیلابیلو برخو په کارولو سره ویل کیږي ، لکه د ستوني (لارینکس) ، ژبه ، غاښونو ، شونډو او د ژبې ریښه. د وینا په جریان کې د خولې د ځانګړو برخو عصبي ریشې چې له هغې څخه غږونه خپریږي د بدن مختلف برخو ته غځوي او په اړونده غدو باندې فشار راوړي.

په بدن کې مختلف لوی، کوچني، ښکاره او نه لیدل کیدونکي غدې شتون لري. د مختلفو کلمو ویل په مختلفو غدود باندې خپل اغیز لري او د دې اغیزې په واسطه د دې غدود انرژي هڅول کیږي. په ګایتری منتر کې څلور څلویښت توري په بدن کې موقعیت لرونکي څلور ویشت داسې غدودونو پورې اړه لري کوم چې په محرک کیدو سره د صادق عقل (ستوا ګونا) لپاره د ذهن ځواک فعال او بیداروي.

له همدې امله منتر د "ذهني یا دماغ" بدلون لپاره یو ډول لفظي وسیله یا فورمول دی. د لفظي وسیلو په توګه، منتر د هدف واقعیت سره مطابقت لري، لکه بصري شیان، یوازې د غږ په بڼه.

په هندویزم کې ډیری منترونه شتون لري؛ په هرصورت، د ټولو منترونو څخه، OM سرچینه (مولا اساس) منتر ګڼل کیږي. دا تر ټولو لوړ او پاک دی، یعنی برهمن (خدای) پخپله د کلمې په بڼه (سبدا برهما) دی. دا د منتر پروشا (خدای د منتر په توګه) پرنوا (د ژوند ملاتړی منتر) او تاراکا (پټ) په نوم هم پیژندل کیږي ، چې د نورو ټولو لفظي بیانونو او کلمو ډولونو ته د خدای کولو او پاکولو ځواک لري. له همدې امله، د هر ډول دودیز عمل څخه مخکې، د منتر په بڼه د سپیڅلي غږ غږول د الهی ځواک او پاکوالي د نفوذ لپاره اړین و.

که څه هم OM په هندویزم کې سرچینه لري، دا په بودیزم، جینیزم، سکهایزم او د سویل ختیځ آسیا هیوادونو کې هم موندل کیږي.

OM د تبت او جاپان د تانتریک بودایی دودونو ته وده ورکوي، چیرې چې دا په ترتیب سره د واجریانا او شینګون په نوم پیژندل کیږي. هندي عالم پدما سمباوا په اتمه پیړۍ کې تبت ته د تانتریک بودیزم راوړی، کوم چې د ډیری منترونو او دھرانیس یا د مختلفو بودا او بودیساتو اوږد دعوتونو د یوې برخې په توګه OM شامل وو (بیک، 1994).

سمبول (ॐ) درې توري لري، د بیلګې په توګه د الف، یو، ایم توري، او کله چې په سنسکرت کې لیکل کیږي، د هغې په سر کې د نیمایي نقطه لري. داسې انګیرل کیږي چې "A" لیک د هوښیار حالت سمبول دی، د "U" لیک د خوب حالت او د "M" لیک د ذهن بې خوبۍ حالت. بشپړ سمبول (ॐ) د لمر او نقطې سره د څلورم حالت یا توریا په نوم پیژندل کیږي، چې ټول درې حالتونه سره یوځای کوي او له دوی څخه تیریږي. برسېره پردې، AUM د دریو زمانو استازیتوب هم کوي، لکه تیر، اوسنی او راتلونکی، پداسې حال کې چې ټول سمبول د هغه خالق لپاره ولاړ دی چې د وخت محدودیت څخه تیریږي (کوچر، 2000).

د AUM درې توري هم د درې ګونا یا ځانګړتیاوو استازیتوب کوي چې ستوا، راجس او تامس دي، په بهګاوت ګیتا کې تشریح شوي. AUM د خدای غیر ښکاره (نرګونا) او ښکاره (سګون) دواړه اړخونه هم استازیتوب کوي، او د همدې دلیل لپاره، دا د پرانوا په نوم یادیږي، دا پدې مانا ده چې OM زموږ په ټول ژوند کې خپریږي او د پران یا ساه له لارې تیریږي (باکتیویدانتا، 1972).

ډیری اپنشدونه AUM ته د اتمان (روح یا ځان دننه) او برهمن (حتی واقعیت، د کائنات بشپړتیا، حقیقت، الهی، ستر روح، کاسمیک اصول او پوهه) ته اشاره کوي.

د ویدیک دورې په جریان کې د OM منتر - تاریخي پراختیا

که څه هم د OM کلمه په مستقیم ډول د ریګ وید په لومړیو سندرو کې نه ده ذکر شوې، دا په دریو نورو ویداونو او څو اپنشدونو کې ښکاري. ویدونه د مذهبي متنونو یوه لویه برخه ده چې په لرغوني هند کې رامینځته شوي چې په سنسکرت کې د 1500 BCE او 700 BCE ترمینځ رامینځته شوي ، او د دودونو په اړه سندرې ، فلسفه او لارښود لري.

داسې انګیرل کیږي چې د ویدیک دورې په لومړیو کې، د OM سره تړلې حرمت له امله، دا کلمه پټه ساتل شوې وه او هیڅکله یې په عامو خلکو کې نه ویل کیده (اولډنبرګ، 1988). په هرصورت، د OM کلمه په ښکاره ډول لومړی په شکلا (سپینه) یاجوروید کې ښکاري. داسې باور شتون لري چې کلمه وروسته اضافه کیدی شي ځکه چې OM په غیر مستقیم ډول د سپینې یاجوروید د تاتیریا سمهتا په (5.2.8) آیت کې د الهی کیفیت (دیوا لکشنا) په توګه ذکر شوی دی. کوم چې د بیان درې طریقې لري (tri-alikhita)، یو بیان چې ډیری وختونه د OM سره تړاو لري.

د OM د اصلي کلمې په اړه یو شمیر نور نظرونه شتون لري. د مثال په توګه، میکس مولر وړاندیز وکړ چې د OM نحو شاید د لرغوني کلمې "Avam" څخه اخیستل شوی وي، کوم چې په تاریخي وختونو کې د "هغه" په معنی کارول کیده چې لیرې شیانو ته اشاره کوي. له بلې خوا، د سوامی سنکرانند په وینا، دا کلمه ممکن د "سوما" څخه اخیستل شوې وي، د یو مهم خدای نوم چې په ویدونو کې په مکرر ډول ذکر شوی او د هغه سره ډیری باطني رسمونه تړاو لري (ګریټ، 2015).

په هندو دود کې، OM لاهم د ویدیک قربانۍ سره تړاو لري، او له همدې امله، د ټولو هندو سندرو او موسیقۍ بنسټ دی. د هر رسمی عمل څخه دمخه، د منتر په بڼه د مقدس غږ غږول اړین دي.

لاندې د ویدیک سندرو دوه یوټیوب ویډیو لینکونه دي:

1. د اندرا ګاندي د هنرونو ملي مرکز، نوي ډیلي لخوا د وید مختلف تکرارونو ویدیک تلاوت: دلته شتون لري https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. د ویدا شاکا سوادیه ویدیک سندرې د وارانسی د ویدیک پوهانو لخوا د نړۍ فلمونو لخوا شتون لري: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

اوم منتر په اپنشدیک متنونو کې

اپنشدونه د څلورو ویداونو وروستۍ برخه ده. اپنشدونه په هند کې د c. 800 BC او c. 500 BC، دوی تقریبا 3000 کاله عمر لري. اپنشدونه د هندویزم د فلسفې اصولو او مفکورو په اړه معلومات لري، پشمول د کرما (سمه عمل)، برهمن (وروستی حقیقت)، اتمان (ریښتینی ځان یا روح)، موکشا (د بیا زیږون له دورې څخه خلاصون) او ویدیک عقیدې چې د ځان تشریح کوي. د یوګا او مراقبت تمرینونو له لارې احساس (ایشوران، 2007).

اپنشدونه مخکښې پایلې وړاندې کوي چې د OM منتر یا غږ برهمن، ستر مطلق، او همدارنګه اتمان یا په ټولو موجوداتو کې لوړ ځان څرګندوي. څرنګه چې کائنات هم د ابدي برهمن سره مساوي دي، OM د ټولو مخلوقاتو سمبول دی. ټول اپنشدونه یو مرکزي منتر لري 'OM Tat Sat' (OM هغه دی، حقیقت)، دا په ګوته کوي چې OM ترټولو لوړ مابعدالحقیقت دی، نور د بهرني رسم سره تړاو نلري. OM د ځان پیژندنې لپاره د ژور مراقبت وسیله ګڼل کیږي - د "داخلي قربانۍ" یا ذهني دود له لارې احساس کیږي (مادهوانند، 1950؛ کرشنانند، 1984؛ اولیویل، 1996).

سوامي چنمایانند او ګمبیرانند د څو اپنشدونو په ژباړه کې د OM منتر اهمیت په ګوته کوي، د بیلګې په توګه:

مندوکیا اپنشد (1.1.1.) وايي چې OM، نړۍ، دا ټول دي. د دې روښانه وضاحت (لاندې) دی - ټول هغه څه چې تیر، اوسني او راتلونکي دي، په حقیقت کې، OM دی. هغه څه چې د درې دورې څخه بهر دي، په حقیقت کې، OM (چنمایانند، 2017).

پراسنا اپنشد (۵.۲) وايي چې اې ستیاکاما، دا برهمن، چې د پارا [لږ صفت] برهمن په نوم پیژندل کیږي او اپارا [د نومونو او شکلونو سره تړلی] برهمن یوازې دا OM دی. له همدې امله، روښانه پوه د دې یوې وسیلې له لارې د دواړو څخه یو ته رسیږي (ګمبیرانند، 2010).

چندوګیا اپنشد (1.1.1-2) وايي چې، یو څوک باید د OM، Udgitha په جمله کې مراقبت وکړي، ځکه چې یو څوک د اوم سره پیل شوي اډګیتا سندرې وايي (ګمبیرانند، 2009).

کاته اپنشد (2.15-17) وايي چې هغه هدف چې ټول ویدونه یې اعلانوي، کوم چې ټول تپسیا یې اعلانوي، او په دې هیله چې دوی د برهماچاریا ژوند پرمخ بوځي، زه تاسو ته په لنډه توګه وایم چې دا OM دی. دا نحو برهمن دی، دا نحو هم تر ټولو لوړ دی. د دې جملې په پیژندلو سره، هر څه چې وغواړي، هغه ترلاسه کوي. دا ملاتړ غوره دی، دا ملاتړ مطلق دی. د دې ملاتړ په پوهیدو سره، یو څوک د برهما په نړۍ کې عبادت کیږي (ګمبیرانند، 2010).

منډاکا اپنشد (2.2.6) وايي چې په مختلفو شکلونو کې زیږیدلي دا نفس په ذهن کې شتون لري چیرې چې ټول اعصاب په داسې ډول کلستر شوي لکه څنګه چې سپیکونه د کریټ ویل په مرکز کې کلستر شوي. د OM په مرسته په دې ډول خپل ځان ته پام وکړئ. د ناپوهۍ بلې خوا ته د تللو لپاره ستاسو لپاره یو ښه پای وي (ګمبیرانند، 2010).

تاتیریا اپنشد (1.8.1) وايي چې یو څوک باید فکر وکړي: OM برهمن دی؛ دا ټول کائنات، درک او تصور شوی، OM دی. یو برهمن چې د ویدا تلاوت کولو ته دوام ورکوي په دې نیت چې "راځئ چې برهمن ترلاسه کړم" وايي "اوم." په یقین سره هغه برهمن ته رسیږي (چینمیانند، 1974).

ټول اپنشدونه پلوي کوي چې OM منتر هغه حکمت ته لاره پرانیزي چې اتمان (روح) د برهمن (نړیوال روح یا خدای) د پراخه کټګورۍ برخه ده.

OM منتر په تانتریک دودونو کې

تانتر په هند کې د منځنۍ دورې د خورا پراخه الهولوژیکي او میتودولوژیکي توضیحاتو په توګه رامینځته شوی. فراولي (1994) یادونه وکړه چې پخوانیو ریشیانو باور درلود چې "د منتر پرته هیڅ تنترا نشته". OM د مولا منتر په توګه کارول کیږي، د ډیری منترونو ریښه او پیل.

د هند یوګیک متنونه تشریح کوي چې OM د تانتر په دود کې د دیوی شکتی سره د رب شیوا د اتحاد اصلي سمبول دی. د نارینه او ښځینه عناصرو په شرایطو کې د مخالفانو ترکیب د تنترا او باطني یوګا مختلف ډولونه خپروي. لارډ شیوا د نارینه اصولو استازیتوب کوي، او دیوی دیوی، یا شکتی، ښځینه اصول (والس او ایلیک، 2013).

د دوی دودیز ترکیب د OM په جمله کې منعکس شوی ، چیرې چې د بندو (شیوا) سره د ناد - شکتي (دیوی) شتون په ترتیب سره د نیمه سپوږمۍ او د OM (ॐ) پورته نقطې لخوا نمایش کیږي. د تانتریک تمرین کونکي په رسمی تمرینونو کې ښکیل دي چې منترونه پکې شامل دي په کاسموس او بدن کې د یووالي رامینځته کول دي ، کوم چې په کونډالیني یوګا کې منعکس کیږي ، چیرې چې یوګي هڅه کوي د نخاع په پای کې د ښځینه کنډالیني مار بیداره کړي ، د هغې له لارې پورته کړي. چاکرېس یا په بدن کې د انرژي مرکزونه ، او په پای کې یې د سر په پورتنۍ تاج کې د نارینه شیوا سره یوځای کیږي (پاډوکس ، 1990).

د یوګا لومړني مرحلې د اخلاقي پرمختګ کورس په ګوته کوي ، پشمول د عدم تشدد ، برهمني او ریښتیني اصولو په شمول ، مګر د یوګا ښوونکي مختلف حالتونه او کړنې هم درس ورکوي چې په نهایت کې د موکش یا آزادۍ حالت ته د رسیدو لپاره دي. د دې پروسې د یوې برخې په توګه، د OM د ویلو تمرین په یوګا سوترا کې د بابا پتنجلي لخوا د یو ګټور وسیلې په توګه وړاندیز شوی ترڅو د کائنات رب ایشورا ته د خپل پام تمرکز وکړي.

په سنګیتا او کلاسیک موسیقۍ کې OM منتر

هندي موسیقي په سنسکرت کې د سنګیتا په نوم پیژندل کیږي او د ثبت شوي تاریخ له پیل راهیسې په بیلابیلو لارو له هندویزم سره تړلې ده. له همدې امله، دا د حیرانتیا خبره نده چې OM د موسیقۍ فعالیت سره دوامداره اړیکه لري. دواړه غږیز او وسیلې موسیقي د مذهبي فکر او عمل یوه مهمه برخه لوبولې ده. په هند کې د موسیقۍ غږ د ورته پخوانیو دیني او فلسفي مفکورو سره تړلی دی لکه د منتر او منتر (راګوان، 1978).

د سنسکرت میوزیک تړونونه اعلان کوي ​​چې ټول میوزیک په OM کې رامینځته کیږي او په OM کې تحلیل کیږي. OM د ندا برهمن (خدای د الهی غږ په توګه) غږیز بیان دی، د "آواز مطلق" چې د موسیقۍ بنسټ هم دی. له همدې امله، په کورونو او مندرونو کې ټول عبادت یا کلاسیک سندرې د OM په بڼه د بیس نوټ یا ټونک په ویلو سره پیل کیږي. د OM سندره د سندرغاړي د غږ رینج لپاره مناسب په ټونیک یادښت کې د ډرون په څیر د ثابت غږ په توګه وړاندې کیږي. د هندي کلاسیک موسیقۍ په کنسرتونو کې، د ابتدايي OM څخه وروسته، غږ د سندرغاړو لخوا پراخ شوی ترڅو د سندرو یا ترکیب کې کارول شوي ځانګړي راګا یا میلوډیک فورمول پورې اړوند د یادښتونو ټوله برخه شامله کړي (Beck 2009).

هندویزم د الهی غږ OM د "مطلق" شکل په توګه منلی دی چې د "برهمن" په نوم پیژندل شوی د نادا - برهمن مفکورې له لارې چې د ندا - شکتي (آواز انرژي) او برهمن (الهی مطلق) څخه جوړ شوی دی.

لرغونې موسیقي او خدای

په هند کې د موسیقۍ غږ د منتر او منتر د پخوانیو دیني او فلسفي مفکورو سره تړاو لري. بهارتا موني یو پخوانی هندي تیاتر پوه او موسیقۍ پوه و چې ناتیا شاستر یې لیکلی و، د لرغوني هندي ډراماتیک او تاریخپوهنې، په ځانګړې توګه د سنسکرت تیاتر په اړه یوه تیوریکي مقاله.

لی (2000) روښانه کړه چې بهارت د هندي تیاتر هنرونو پلار ګڼل کیږي. ناطیا سترا (سنسکرت: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) د ترسره کولو هنرونو په اړه د سنسکرت متن دی. متن بابا بهارت موني ته منسوب شوی، او د هغې لومړی بشپړ تالیف د 200 BCE څخه تر 200 CE پورې اړه لري، مګر اټکلونه د 500 BCE او 500 CE ترمنځ توپیر لري.

د هندي کلاسیک موسیقۍ یوه پراخه موضوع ده، نو په دې مقاله کې یې لنډیز ممکن نه دی. په هرصورت، کلاسیک موسیقي په پخوانیو وختونو کې د ګندهاروا سنګیتا ('آسماني موسیقۍ') په نوم پیژندل کیده. د هندوانو دود د الهی غږ د مطلق شکل په توګه منلی دی چې د نادا برهمن (د خدای په توګه د غږ) د مفکورې له لارې د برهمن په نوم پیژندل شوی، د ناداکتي (آواز انرژي) او برهمن (الهی مطلق) څخه جوړ شوی دی. د ګندهاروا (لرغوني موسیقۍ) آسماني هنرمندان د ګندهاروا په نوم پیژندل شوي، د نارینه سندرغاړو او خدایانو یوه ټولګه چې مشري یې نارادا، د برهما افسانوي زوی چې په اسمان کې اوسیده مګر په ټوله نړۍ کې د سفر کولو وړتیا درلوده (داس؛ 2015؛ بیک، ۲۰۰۹).

ګندهاروا د نارینه فطرت روحونه وو چې باور یې د موسیقۍ عالي مهارتونه درلودل. دوی د خپلو میرمنو سره، نڅا کوونکې اپسارونه، د کنارانو سره د موسیقۍ په الاتو کې. په هندو انځورګري کې، ګندهاروا په مکرر ډول د خدایانو په محکمه کې د سندرغاړو په توګه ښودل شوي. تر دیارلسمې پیړۍ پورې موسیقي په ساده ډول د سنګیتا یا ګیتا په نوم یادیدله او د هندوانو خدایانو او خدایانو سره تړاو لري. سنګیتا (ښه جوړه شوې سندره) درې برخې لري: غږیز موسیقۍ، ساز موسیقي، او نڅا (پرجنانند، 1963).

د ګندهاروا سنګیتا یا په ساده ډول 'ګندهاروا' د لرغوني ویدیک سما ګانا درباري یا شاهي سیال و چې د سنسکرت ډرامې کلاسیک دورې په جریان کې خپل بشپړ شکل ته راغی، لکه څنګه چې په ناتیا-شاسترا او دتیلم کې یادونه شوې. په وروسته مرحله کې، نڅا د موسیقۍ څخه جلا شوه (بیک، 2009). په ورته ډول، په یوناني افسانه کې، موسی هغه خدایان وو چې د هنري فعالیتونو لپاره الهام چمتو کوي. داسې انګیرل کیږي چې موسی نه یوازې د خدایانو تفریح ​​​​کړی بلکه انسان ته یې هم الهام ورکړ (Aris، 2014).

داسې انګیرل کیږي چې خلک په پخوانیو وختونو کې د بکتی یوګا تمرین کوي ​​(د منتر کول او د خدای ستاینه کول) د دې توان درلود چې د خدای سره اړیکه ونیسي، مګر دوی دا څنګه ترسره کړي تل یوه پوښتنه وه.

میوزیک او تجاوز

داسې انګیرل کیږي چې میوزیک غیر معمولي ځانګړتیاوې لري (Lefevre, 2004) او شاید د همدې دلیل لپاره میوزیک د مذهبي عبادتونو پرمهال په کلتورونو کې کارول کیږي. هغه څوک چې میوزیک رامینځته کوي باور لري چې د خدای ډالۍ ده ، او د دوی میوزیک هغه چا ته ډالۍ ده چې د دوی میوزیک اوري. میوزیک د جوړونکو یا لوبغاړو په اړه څو ډوله معلومات په ګوته کوي لکه د دوی مزاج، بایو کیمیا، داخلي تالونه یا اعضاء، او حتی هغه طریقه چې دوی په فزیکي توګه جوړ شوي (Perrett, 2004)

په 1960 لسیزه کې، ماسلو د شعور یو بدل شوی حالت د "متحد شعور" اصطالح په کارولو سره د لوړ تجربې ځانګړتیا ګڼلی (Maslow, 1964, p.68). Harrison and Loui (2014) روښانه کړې چې پدې وروستیو کې ډیری څیړونکو د موسيقۍ شدیدې تجربې (IMEs) د شعور د بدل شوي حالت په توګه تشریح کړي دي (د مثال په توګه Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). په هرصورت، د مختلف ساینسي تمرکز له امله، د IMEs او د شعور بدل شوي حالتونو ترمنځ اړیکه سمدستي څرګنده نه ده، سره له دې چې د نړۍ په مختلفو برخو کې خلک د دې لوړ تجربو تجربه کوي.

ګابریلسن (2011) د دې شیبو د "موسیقي سره قوي تجربه (SEM)" په توګه مشخص کولو سره د میوزیک تجربې د ماورې یا رواني فزیولوژیکي شیبو د پوهیدو لپاره پراخه نیمه فزیولوژیکي چوکاټ چمتو کوي ، کوم چې د مسلو د لوړ تجربې پراساس دي (مسلو، 1962). د ګابریلسن څیړنه په ګوته کوي چې کله یو څوک د رواني فزیولوژیکي تجربې تجربه کوي، هغه به اوښکې ولري (24٪ برخه اخیستونکي)، یخ / ټوخی (10٪)، او پیلویریکشن، یا غوز فلش (5٪). ورته تجربې د هغو خلکو لخوا راپور شوي چې د بھکتي یوګا تمرین کوي، لکه څنګه چې په باګاوت ګیتا کې یادونه شوې.

په دواړو اکاډمیک او مشهور بحثونو کې ترټولو مشهور اصطلاحات چې د موسیقۍ تجربې سره تړاو لري عبارت دي له: ټوخی، thrills، د پوستکي اورګازم او فریسن چې ډیری وختونه د یو بل په بدل کې کارول کیږي (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014 ). پداسې حال کې چې د یخ او ستړیا شرایط په لاس کې د لرې شیبو د پام وړ او په اسانۍ سره د ازموینې وړ برخې پیژندل دي ، دواړه د عملیاتي او اداري اجماع له نشتوالي سره مخ دي.

د "پوستکي orgasm" اصطلاح په اکاډمیک ادبياتو کې د جنسي کنوانسیون سره د پیچلې اړیکې له امله نه کارول کیږي. د پوستکي orgasm زموږ د بدن په مختلفو برخو کې د خوښۍ احساس ته اشاره کوي چې زموږ په شرایطو یا انډول پورې اړه لري، او د جنسي اورګازم سره ورته حسي، ارزونې، او اغیزمن بیولوژیکي او رواني برخې لري (Mah and Binik, 2001). سره له دې چې د موسیقۍ هڅول شوي احساساتي پدیدې د سپیکٹرم په ځانګړي ډول دقیق توضیحات (Panksepp، 1995)، دا اصطلاح بې اعتباره شوې او په ندرت سره کارول شوې.

"فریسون"، له بل پلوه، د "خوشحاله زنګون احساس" په توګه بیان شوی، د بدن ویښتان او د غوز فلش (Huron and Margulis, 2011, p. 591). "Frisson" کیدای شي ترټولو دقیق او د کار وړ اصطلاح وي ځکه چې دا د احساساتي شدت سره د تایید وړ تکثیر احساساتو سره یوځای کوي چې د بدن په کوم ځانګړي سیمه کې ځایی نه وي. Blood and Zatorre (2001) بیا وايي چې ورته عصبي لارې کارول کیږي کله چې انسان د میوزیک تجربې څخه د خواړو ، جنس یا ماوریت ، رواني فزیولوژیکي شیبو څخه خوند اخلي.

موږ ټولو دا شیبې یا د منترونو په ویلو، د بهکتي یوګا تمرین کولو، د سندرو ویلو په وخت کې او حتی کله چې زموږ د غوره سندرغاړو د خوږو کمپوزونو اوریدلو سره تجربه کړې. ایا، یو څوک تجربه کوي چې دا لوړوالی د افرادو لپاره یوه پوښتنه ده.

موسيقي او د انسان دماغ

نیوروموسیکولوژي د دماغ او پلاستیکیت مطالعې ته یوه کړکۍ چمتو کوي. نیوروموسیکولوژي د انسان د عصبي سیسټم او هغه لارو ترمنځ همغږي ته اشاره کوي چې موږ یې د موسیقۍ سره اړیکه ونیسو (Roehmann, 1991). د میوزیک غږ یا کوم غږ زموږ بدن ته د یوې نښه شوې لارې له لارې تیریږي او بیا دماغ موږ ته اجازه راکوي چې میوزیک رامینځته کړو ، درک کړو او خوند واخلو ، او د میوزیک تجربه کول د دماغي ودې لپاره ګټور دي (لیوس، 2002؛ پټیل، 2008).

زموږ د مغز مخکینۍ برخه ژبه او میوزیک جوړوي او زموږ د مغز نورې برخې د ژبې اړوند اړخونه اداره کوي او میوزیک پروسس کوي (پټل، 1998). څو مطالعې (وانګ او اګیوس، 2018؛ هیکوک، 2003؛ اووري، 2004؛ مولا، 2009) په ګوته کړي چې ژبه او موسیقي په دماغ کې په اسانۍ سره توپیر لري.

وانګ او اګیوس (2018) د وروستیو کاغذونو تازه معلوماتو سره د میوزیک عصبي ساینس کې ښکیل بیلابیل ساحې روښانه کړې.

جدول 2: د مغزو مختلفې ساحې د میوزیک په عصبي ساینس کې دخیل دي
[د وانګ او اګیوس (2018) څخه جوړ شوی]

د موسیقۍ او احساساتو اړیکه ښه پیژندل کیږي. د موسیقۍ مختلف ډولونه لکه غمجن، احساساتي یا رومانتيک موسیقي مختلف احساسات راپاروي (کوک، 1959). مایر (1956) موسیقي معاینه کړه، په ځانګړې توګه د احساساتي لید څخه، او روښانه یې کړه چې موسیقي احساس او اړونده فیزولوژیکي غبرګونونه راپاروي چې اوس اندازه کیدی شي.

میوزیک کولی شي زموږ حافظې فعاله کړي او زموږ احساسات بیدار کړي او له همدې امله شاید میوزیک د انسان روح آرام کړي (مولنار-سزاکس، 2006). میوزیک زموږ څخه ډیری سره د اضطراب ، خپګان او ډیری وخت خراب مزاج څخه د خلاصون لپاره نور هم مرسته کړې (مولا ، 2009). دا پیښیږي ځکه چې زموږ د دماغ ډیری برخې ښکیل دي کله چې موږ سندرې وایو، د موسیقۍ وسایل غږوو یا موسیقي اورو. له همدې امله، که څه هم موسیقي کیدای شي د یو واحد فعالیت په څیر ښکاري مګر د دماغ له نظره یو پیچلی وي ځکه چې زموږ د مغز لږترلږه 18 برخې فعالې کیږي چې په ترتیب سره د ترتیب شوي ترتیب په نوم یادیږي (وانګ او اګیوس، 2018؛ پیریټ، 2004؛ وینبرګر، 2004) .

دریم جدول: دماغ، موسیقي، احساسات او حافظه
[د وانګ او اګیوس (2018) څخه جوړ شوی]

څو مطالعات (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) دا تاییدوي چې د موسیقۍ رسمي تمرین د دماغ د ځانګړو سیمو په فعال جوړښت کې د پام وړ بدلونونو پایله لري (سیربیلم، کورپس کالوسوم، موټری کورټیکس، پلانوم temporale. ). نورې مطالعې شتون لري (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) چې دا تاییدوي چې د میوزیک تمرین کول د میوزیک تمرین کونکو دماغي سیسټم کې ډیری بدلونونه رامینځته کوي.

میوزیک د دماغ بشپړ تمرین ښکاري؛ په داسې حال کې چې زموږ ښي نیمه کره په موسیقۍ کې د طبیعي پیښو سره تړاو لري، چې د میلوډي او تیمبر سره تړاو لري. له بلې خوا، کیڼ نیمه کره د تال او تحلیلي اړخونو سره تړاو لري. دا د fMRI مطالعاتو لخوا هم ښودل شوي چې دا هم موندلي چې روزل شوي موسیقار ځینې ځانګړتیاوې څرګندوي (بیور او چیاریلو، 1974؛ کویلچ، 2005). میوزیک د درملنې په توګه په پراخه کچه نه کارول کیږي ، سره له دې چې د څیړنې ډاټا په روښانه ډول په مغز کې بایو کیمیکل بدلونونه ښیې چې پدې کې د ډاپامینرجیک لیږد زیاتوالی هم شامل دی (Sutoo and Akiyama, 2004).

Sarkamo et al (2008) مطالعه چې د سټروک ناروغانو کې ترسره شوې وه، ښودلې چې هغه مضامین چې هره ورځ لږ تر لږه یو ساعت د خپلې خوښې میوزیک اوري د پام او مزاج ښه والی ښیې (Sarkamo et al., 2008). د میوزیک درملنې پروګرامونه په ورته ډول د اضطراب او اضطراب په اړه ګټور اغیزه لري په روغتون کې بستر شوي د دماغي زخمونو له امله چې د صدمې له امله رامینځته شوي (Guétin et al, 2009). په زړو خلکو کې، د موسیقۍ اوریدل ممکن د اوریدلو ضایع کم کړي، د پوهیدو اسانتیا، او د ادراکي کمښت ځنډول (Alain et al، 2014).

بحث او پایله

دا څرګنده ده چې پخوانی هندي پوهان د منترونو تمرین کولو ګټو څخه ښه خبر وو، که څه هم د ویدیک دورې په جریان کې منترونه د سپیڅلي اور په شاوخوا کې ویل کیدل، او لکه څنګه چې په هند کې تمدن وده وکړه دا د بهکتي یوګا بڼه غوره کړه، کوم چې د منترونو ستاینه کوي. الهی او نن ورځ موږ د موسیقۍ مختلف ډولونه لرو (کلاسیک، لوک موسیقۍ، فلمي، هندي/لویدیځ راک، او پاپ).

څیړنه په ګوته کوي چې پخوانی هندي پوهان په دې کې غلط نه وو چې زموږ بدن د "آواز" څرګندولو لپاره یو برتن دی، چې د نادا برهمن (خدای د الهی غږ په توګه) پیژندل کیږي، او زموږ غږ د موسیقۍ لپاره د لاسرسي نقطې په توګه کار کوي.

پخوانیو ریشیانو (د هند پخوانی پوهان) د اپنشادونو له لارې روښانه کړه چې مقدس نحو اوم هغه لومړنی غږ دی چې نور ټول غږونه او تخلیقونه راڅرګندیږي. دا ټول فونیټیک تخلیقات لاندې کوي. د اوم کلمه چې د دریو تورو A، U او M څخه جوړه ده، د بیان ټوله پروسه پوښي. دا د ګونګ غږ په څیر دی چې په تدریج سره یوې نقطې ته ټیټیږي او په چوپتیا کې یوځای کیږي. څوک چې اوم ترلاسه کوي، د مطلق سره یوځای کیږي (Kumar et al، 2010).

دا ثابته شوې چې د انسان مغز او عصبي سیسټم د غږ څخه د موسیقۍ توپیر کولو او د تال او تکرار، ټونونو او ټونونو ته د ځواب ویلو لپاره سخت تار لري. ټول انسانان د موسیقۍ لپاره د طبیعي وړتیا سره زیږیدلي دي او موږ ټول دا جوړ شوي بیولوژیکي سرکټري لرو چې موږ یې په طبیعي ډول یا د میوزیک خوښوي یا میوزیک تولیدوي. په هرصورت، بیولوژیکي جریان د نورو په پرتله په هغو کسانو کې چې د موسیقۍ تمرین کوي ​​​​او تولیدوي ډیر اغیزمن دی.

څیړنه دا هم په ګوته کوي چې هغه موسیقار چې په منظمه توګه موسیقي تمرین کوي ​​لوی دماغ لري او دا د دې دلیل ملاتړ کوي چې هغه خلک چې په منظمه توګه یا د خپل مسلک په توګه منترونه غږوي ممکن لوی دماغ ولري. انتقال یا خدایي ټول زموږ د مغز له لارې تجربه کیږي، او ډیری ساینسي مطالعات اوس تاییدوي چې زموږ دماغ پلاستیک دی او دا څیړنه په ګوته کوي چې منترونه او موسیقي د یوې وسیلې په توګه کارول کیدی شي.

دا څرګنده ده چې موسیقي د انسان روغتیا او فعالیت ته وده ورکوي او له همدې امله میوزیک د اضطراب او انالجیزیک ملکیتونو سره تړلی دی او دا نن ورځ په ډیری روغتونونو کې د ناروغانو سره د آرام کولو او د درد ، ګډوډي او اضطراب کمولو کې مرسته کوي. منترونه او میوزیک کولی شي یادونه رامینځته کړي ، یا احساسات راویښ کړي او زموږ ټولنیزې تجربې ګړندۍ کړي. کله چې موږ ښه سولو میوزیک سندرې وایو یا اورو ، موږ ټول د خوندور زنګ وهلو احساس لرو ، د بدن ویښتان پورته کیږي او د غوښې غوښه (فریسن).

زموږ څخه ډیری شاید روزل شوي سندرغاړي نه وي یا د یو کیدو چانس نه وي، مګر موږ ټول په یقین سره په موږ کې بیولوژیکي سرکټري لرو چې موږ ته د څو منترونو ویلو توان راکوي - دا ممکن زموږ بیولوژیکي سرکټري فشار راوړي کوم چې کولی شي زموږ د دماغ پلاستیکي حالت بدل کړي او زموږ د دماغ پلاستيک ته وده ورکړي. د ژوند کیفیت. په هرصورت، یو مهم ټکی چې باید په پام کې ونیول شي د منتر ویلو په وخت کې د سرونو (سوار) او کنسوننټ (وارنا) تلفظ دی.

پخوانی هندي پوهان په دې باور وو چې د منترونو (اواز) سم تلفظ او د هغه باور یا ارادې سره چې دا منترونه ویل کیږي، مراقبت کونکو ته مطلوب ګټور تاثیرات راوړي، چې زه ډاډه یم چې ساینس به په راتلونکي کې ترلاسه کړي.

***

(د مدیر یادونه: دا مقاله په ګډه بیاکتنه نه ده شوې)

***

لیکوال: ډاکټر دنیش بیست SFHEA (لندن)
د لیکوال بریښنالیک: dineshbist@hotmail.com

په دې ویب پاڼه کې څرګند شوي نظرونه او نظرونه یوازې د لیکوالانو او نورو مرسته کونکو لخوا دي، که کوم وي.

***

اخځ:

• Alain C.، Zendel BR، Hutka S.، Bidelman GM (2014). د شور کمول: د عمر لرونکي اوریدونکي دماغ کې د میوزیک روزنې ګټه. واورئ. Res. 308، 162-173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• آریاس، ایم. (2014) موسیقي او دماغ: نیوروموسیکولوژي، عصبي علوم او تاریخ، vol.2 (4)، مخ؛ 149-155.
• Bist, D. (2019) د ځمکې د برقی مقناطیسي ریزونانس او ​​شومن ریزونانس سره همغږي کولو لپاره د انسان د بدن او دماغ احتمالي سپړنه، د هندویزم او فلسفې نړیوال ژورنال (IJHP، http://www.bgrfuk.org/
• بیک، GL (1994) په ویدیک موضوع کې تغیرات: په ګایتری منتر کې د خدای نومونه، د ویشنو مطالعاتو ژورنال، والیم. ٢ (٢)، مخ; 2-2.
• بیک، GL (2009) سونیک الهولوژي: هندویزم او سپیڅلي غږ (په مقایسه مذهب کې مطالعه): د سویلي کارولینا پوهنتون پریس. Becker, J. (2004) ژور اوریدونکي: میوزیک، احساسات، او ټرانسنګ، بلومینګټن، IN: د انډیانا پوهنتون پریس.
• Becker, J. (2004) ژور اوریدونکي: میوزیک، احساسات، او ټرانسنګ، بلومینګټن، IN: د انډیانا پوهنتون پریس.
• Bever, TG and Chiarello, RJ (1974) په موسیقارانو او غیر موسیقارانو کې دماغي واکمني، ساینس، والیوم. ۱۸۵ مخ; 185-537.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) لیږد. سریمد - بهګاواتم، نیویارک او لاس انجلس: بھکتویدانتا، د کتاب باور.
• وینه، AJ او Zatorre, RJ (2001) د موسیقۍ لپاره په زړه پورې خوښونکي غبرګونونه د دماغ په برخو کې د فعالیت سره تړاو لري چې په انعام او احساساتو کې ښکیل دي. پرو. ناټل اکاد. ساینس، ټوک. ۹۸ مخ; 98-11818
• براینټ، ای ایف او پیټون، ایل ایل (2005) د هند-آرین لانجه: د هند په تاریخ کې شواهد او تحلیل، نیویارک: روټلیګ.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad with Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) د تاتیریا اپنشد په اړه خبرې اترې، خپرونکی: چنمایا پبلی کیشنز ټرسټ، ASIN: B0000D5P54
• کوک ډي (1959) د موسیقۍ ژبه. اکسفورډ: اکسفورډ پوهنتون پریس.
• کرومي، WJ (2001) "په مغز کې میوزیک: څیړونکي د میوزیک بیولوژي سپړنه کوي" هارورډ گزیټ، هارورډ پوهنتون.
• داس، ایس. (2015) هندي ډراماتوري: د بهارتیا ناتیاشاستر تاریخي لید، یو نړیوال ژورنال حواله شوی ای-جرنل د سواد زده کړې ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) د منتر پر بنسټ د مراقبت ساینسي تحلیل او د هغې ګټورې اغیزې: یوه عمومي کتنه، د انجینرۍ او مدیریت علومو کې د پرمختللي ساینسي ټیکنالوژیو نړیوال ژورنال، vol. ۳ (۶).
• Easwaran, E. (2007) Upanishads, Nilgiri Press, Blue Mountain Center of meditation, Canada.
• Frawley, D. (1994) تانتریک یوګا او د حکمت خدایان: د آیوروید روحاني رازونه، لوټس پریس USA، پاسیج پریس سالټ لیک ښار یوتا.
• ګبریلسن، A. (2011) "د موسیقۍ سره پیاوړې تجربې،" د موسیقۍ او احساساتو په لاسي کتاب کې: تیوري، څیړنه، نیویارک: د اکسفورډ پوهنتون پریس، مخ؛ ۵۴۷-۵۷۴
• ګمبیرانند، ایس. (۲۰۰۹) چندوګیا اپنشد – د شنکراچاریا د تبصرې سره، خپروونکی: ادویتا آشرما؛ شپږمه ګڼه، ISBN-2009: 6، ISBN-10: 8175051000-13.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- د شنکراچاریا د تبصرې سره، خپرونکی: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad with commentary of Shankaracharya, خپروونکی: Advaita Ashrama, India; ۲ ګڼه، ISBN-2: 10، ISBN-8185301336: 13-978.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- د شنکراچاریا د تبصرې سره، خپرونکی: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) دا ټوله نړۍ OM ده: سندره، سوټیریولوژي، او د سپیڅلي نصیحت ظهور، Ph.D. مقاله، د هارورډ پوهنتون.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) د خوښې وړ موسیقي د اوریدونکي په وینا د پیاوړتیا زده کړې اغیزه کوي، د مخ رواني پوهه، vol. ۴ (۵۴۱).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) د الزایمر ډول ډیمینشیا سره په ناروغانو کې د اضطراب او اضطراب په اړه د میوزیک درملنې اغیز: تصادفي ، کنټرول شوې مطالعه ، ډیمینشیا او جیریاټریک او ادراکي اختلالات ، آنلاین څیړنه مقاله ، د ډیمینټ جیریاټر کوګن ناروغي 2009؛ 28:36-46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) د بیا تخلیقي پروسې په توګه د موسیقۍ اوریدل: فزیولوژیکي، رواني، او د ټوخی او قوي احساساتو رواني ارتباط، د موسیقۍ پرسیپټ، vol. ۲۴، مخ؛ 24-297
• Gridley, M. (2006) ایا د عکس نیورون په موسیقۍ کې د احساساتو غلطه توجیه کوي؟ Percept Mot Skills، vol. ۱۰۲ مخ; 102-600.
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) په موسيقۍ کې د رواني فزيولوژيکي تجربو د يو بشپړ موډل په لور، په زړه پورې، يخنۍ، فريسنونه، او د پوستکي اورګازمونه. ۵ (۷۹۰ ماده).
• Hickok, G. (2003) د اوریدونکي – موټرو متقابل عمل د fMRI لخوا څرګند شوی: وینا، میوزیک، او کاري حافظه په ساحه کې د موسیقۍ او احساساتو، د ادراکي عصبي ساینس ژورنال، جلد. ۱۵، مخ؛ 15-673.
• هورون، ډي. او مارګولیس، EH (2011) "د موسیقۍ تمه او تمایلات" کې، د موسیقۍ او احساساتو لاسي کتاب: تیوري، څیړنه، غوښتنلیکونه، (مخ؛ 575-604) نیویارک: د اکسفورډ پوهنتون پریس.
• Jourdain R. (1998) میوزیک، دماغ، او خوشحالي: څنګه میوزیک زموږ تصور نیسي، نیویارک، نیویارک، امریکا: ایون کتابونه.
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) موسیقۍ ته احساساتي ځوابونه: د اساسي میکانیزمونو په اړه فکر کولو اړتیا. چلند، د دماغ ساینس، vol. ۳۱ مخ; ۵۵۹-۵۷۵
• کیمورا، ډي. (1964) د خټکي په مفهوم کې د کیڼ ښي اړخ توپیرونه، QJ Exp Psychol، vol. ۱۶، مخ؛ 16-355.
• کوچهر، آر. (2000) د ویدیک خلک: د دوی تاریخ او جغرافیه، نوی ډیلي: اورینټ لونګمن.
• کرشنانند ایس (1951) منډاکا اپنشد، دلته شتون لري: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [په جنوري 2020 کې لاسرسی].
• Koelsch, S. (2005) په موسیقۍ کې د نحو او سیمانټیک پروسس کولو عصبي سبسټریټونه، کرر اوپین نیوروبیولوژي، جلد. ۱۵، مخ؛ 15-207.
• Koelsch, S. (2010) د موسیقۍ د رامینځته شوي احساساتو عصبي اساس په لور، رجحانات ادراکي ساینس، vol. ۱۴، مخ؛ ۱۳۱- ۱۳۷.
• Koelsch, S. (2014) دماغ د موسیقۍ له لارې رامینځته شوي احساساتو سره تړاو لري، نات ریو نیورو ساینس، والیم. ۱۵، مخ؛ 15-170.
• کمار، ایس، ناګیندرا، ایچ آر، منجونات، این کی، نوین، کی وی او ټیلس، ایس. (2010) د OM په اړه مراقبت: د پخوانیو متنونو او معاصر ساینس سره تړاو، د یوګا نړیوال ژورنال، جلد. ۳ (۱) مخ ; 3-1.
• Lefevre، M. (2004). د غږ سره لوبې کول: د ماشومانو سره په مستقیم کار کې د میوزیک درملنې کارول. د ماشوم او کورنۍ ټولنیز کار، 9، 333-345.
• لیوینسن، جې. (2000) میوزیکل فریسن، ریو. Etud. ام، ټوک. ۸۶ مخ; ۶۴-۷۶
• لیوس، PA (2002) د موسیقۍ ذهنونه، رجحانات ادراکي ساینس، vol. ۶، مخ؛ 6-364.
• Ley, G. (2000) د ارسطو شاعری، د بهارتمونی ناټیاسسترا، او د زیامی معاهدې: تیوری د بحث په توګه: د آسیا تیاتر ژورنال، ټوک. 17، شمیره 2 (منزل، 2000)، مخ. 191-214 لخوا خپور شوی: د هاوایی پوهنتون پریس سټیبل URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 رسېدلی: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) د برهدرنایکا اپانیهساد، دریمه نسخه، ادویتا آشرم، مایاوتی، المورا، همالیا، هند، دلته شتون لري: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. and Binik, YM (2001) د انسان د اورګازم طبیعت: د لویو رجحاناتو یوه انتقادي بیاکتنه، د کلینیکي ارواپوهنې بیاکتنه، جلد. ۲۱، مخ؛ ۸۲۳-۸۵۶
• مسلو، AH (1962) د لوړو تجربو څخه درسونه، د بشری ارواپوهنې ژورنال، جلد. ۲، مخ؛ 2-9.
• مسلو، AH (1964) مذهبونه، ارزښتونه، او لوړې تجربې، کولمبس: د اوهایو ایالت پوهنتون پریس.
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) په میډیال پریموټر کورټیکس کې د ریتمیک وخت کمپیوټري او عصبي اساس ، د عصبي ساینس ژورنال ، جلد. ۳۷ مخ; 37-4552.
• مایر، LB (1956) په موسیقۍ کې احساسات او معنی، شیکاګو، د شیکاګو پوهنتون پریس.
• Miles, SA, Rosen, DS and Grzywacz, NM (2017) په مشهور موسیقۍ کې د هارمونیک حیرانتیا او غوره توب ترمنځ د اړیکو احصایوي تحلیل، فرنټ. هم عصبي علوم، ټوک. ۱۱ (۲۶۳).
• Molnar-Szakacs I، Overy K: میوزیک او عکس نیورونونه: له حرکت څخه 'احساس' ته. SocCogn Neurosci اغیزه کوي 2006؛ ۱:۲۳۵-۴۱
• مولا، M. (2009) Trimble MR: میوزیک او جنون: د میوزیک عصبي رواني اړخونه، کلینیکي میډ، والیم. ۹، مخ؛ ۸۳-۸۶.
• اولډنبرګ، ایچ. (1988-1894) د ویدا مذهب، د اصلي آلمان څخه انګلیسي ژباړه، شریدار بی شروتری، ډیلي: موتی لال بنارسیداس.
• Olivelle, P. (1996) د اکسفورډ نړۍ کلاسیک اپنشاد، کاکس او ویمن لمیټډ، ریډینګ، برکشایر، جی بی.
• اووري، K.، نورتون. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) په کوچني ماشومانو کې د امیجنگ میلوډي او تال پروسس کول، نیورپورټ، والیم. ۱۵، مخ؛ ۱۷۲۳-۱۷۲۶
• پاډوکس، AV (1990) د کلمې مفهوم په ټاکل شوي هندو تنتر، الباني، نیویارک کې: SUNY پریس.
• Panksepp, J. (1995) د "سړیدو" احساساتي سرچینې د موسیقۍ لخوا هڅول شوي، د میوزیک پرسیپټ، vol. ۱۳، مخ؛ 13-171
• پټیل، AD (2008) "موسیقي د ذهن د بدلون ټیکنالوژۍ په توګه،" په موسیقۍ کې د سمپوزیم په بهیر کې: د هغې ارتقا، ادراکي اساس، او روحاني ابعاد، کیمبرج.
• Perret, D. (2004) د موسيقۍ ريښې: د عصبي-موسيقۍ په حد کې او د موسيقۍ اظهار او داخلي ودې تر منځ د پلونو لپاره نوي شواهد، د موسيقۍ زده کړې څېړنه، vol. ۶، مخ؛ 6-327.
• پرجانانند، ایس. (1963) د هندي موسیقۍ تاریخ – لومړی ټوک: لرغونې دوره، سری رام کرشنا میت، دوهم چاپ.
• Raghavan, V. (1978) په سنسکرت ادبياتو کې موسيقي، د پرفارمنگ هنرونو ملي مرکز، درې مياشتنۍ ژورنال، ټوک. ۷ (۴) مخ ; 7-4.
• Rauschecker, JP (2014) ایا ستاسو په سر کې ټیپ ریکارډر شتون لري؟ دماغ څنګه د میوزیک غږونه ذخیره کوي او بیرته ترلاسه کوي، فرنټ سیسټ نیورو ساینس، والیم. ۸ (۱۴۹).
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) د موزارټ اوریدل د ځایي - لنډمهاله استدلال وده کوي: د نیوروفیسولوژیکي اساس په لور، نیوروسسي لیټ، والیم. ۱۸۵ مخ; ۴۴-۴۷.
• Roehmann, FL (1991) د پیوستون جوړول، د موسیقۍ ښوونکي ژورنال، vol. ۷۷ مخ; 77-21.
• سلیمپور، VN، Zald، DH، Zatorre، RJ، Dagher، A. and McIntosh, AR (2015) وړاندوینې او دماغ: څنګه د میوزیک غږونه ګټور کیږي، Trends Cogn Science، vol. ۱۹، مخ؛ ۸۶-۹۱.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) د موسیقۍ اوریدل د منځني دماغي شریان د ضربې وروسته ادراکي بیا رغونې او مزاج ته وده ورکوي، دماغ، والیت. ۱۳۱ مخ; ۸۶۶-۸۷۶.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. په آنلاین کې شتون لري https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) د ماشوم په دماغ او ادراکي پراختیا باندې د موسیقۍ د روزنې اغیزې، این NY اکاډ ساینس، vol. ١٠٦٠ مخ; 1060-219.
• شرما، SA (2011) د یاجنا مربوط ساینس، شانتی کنج، هریدوار.
• Stewart, L. (2005) د میوزیک لوستلو لپاره یو عصبي پیژندنه لاره، این NY اکاډ ساینس، والیم. 1060، مخ؛ 377-386.
• Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) میوزیک د ډوپامینرجیک نیوروټرانسمیشن ته وده ورکوي: د وینې فشار تنظیم کولو باندې د میوزیک اغیزې پراساس مظاهرې ، د دماغ ریس ، والیم. ۱۰۱۶ مخ; 1016-255.
• توماس، ایس او شوبیني، LR (2018) د ګایتري منتر د مراقبت اغیزې په ساده مضامینو کې: د EEG او fMRI پیلوټ مطالعه، د هند د ارواپوهنې نړیواله ژورنال، جلد. ۳ (۲).
• والیس، ډي سي او ایلیک، ای. (2013) تانتره روښانه: فلسفه، تاریخ او د بې وخته دودونو عمل، دویمه نسخه.
• وانګ ایس او اګیوس ایم 2018. د موسیقۍ عصبي علوم؛ بیاکتنه او لنډیز. د رواني ناروغیو ډانوبینا، 2018؛ والی 30، سپپل. ۷، ۵۸۸-۵۹۴ مخونه. په آنلاین کې شتون لري http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• وینبرګر، NM (2004) میوزیک او دماغ، ساینسي امریکایی، vol. ۲۹۱ مخ; ۸۸-۹۵.
• Zatorre, RJ, Chen, JL and Penhune, VB (2007) کله چې دماغ میوزیک غږوي: د میوزیک ادراک او تولید کې د اوریدونکي - موټرو تعاملات ، نات ریو نیوروسینس ، جلد. ۸، مخ؛ 8-547

***